Алексей Яковлев (jenya_ogon) wrote,
Алексей Яковлев
jenya_ogon

Categories:

Знакомство с актуальными философскими идеями Русского космизма



В предыдущей статье я уже затрагивал тему русского космизма. После посещения лекции доктора филологических наук, Анастасии Георгиевны Гачевой, я не могу удержаться от соблазна подробнее раскрыть аспекты философской мысли, потрясшие мое воображение и пролившие свет на один из вечных вопросов – на вопрос о смысле жизни.

В русском космизме есть две взаимосвязанных идеи. Идея победы, обретения власти над пространством, с чем связана идея выхода человечества в космос. И идея победы над временем – идея обретения бессмертия. Космизм настаивает на принципиальной важности этих идей для осознания цели и смысла существования человечества на Земле. Так как они колоссально объемны, я могу лишь вкратце передать основную суть.

Космисты появились в конце XIX века, пытаясь ответить на вызовы времени. Вызовы, которые проблематизировались писателями, учеными, религиозными деятелями того времени.
В частности Василием Докучаевым. Это почвовед, который, впервые заговорив об иссушении почв, ввел в сознание XIX века идею экологического кризиса. Это то, о чем мы сейчас говорим, обсуждая глобальные экологические проблемы цивилизации. Например, что человечество, вместо того, что бы быть добрым хозяином на планете Земля, является паразитом-захребетником природы, умеющим только выкачивать ресурсы Земли и часто строящем свою экономику только на этом выкачивании, как, к сожалению, происходит сейчас у нас в России. Докучаев утверждает, что такое человечество обречено на погибель.

Один из вызовов человечеству – это вызов ограниченного пространства на Земле. Человечество ширится. Неумолимо растет количество людей, растут и потребительские запросы. Глобальные экологические проблемы нарастают, а перед человеком ставится задача покорения космоса. Александр Васильевич Сухово-Кобылин, автор очень интересного философского учения «Всемир», где он заговорил о трех стадиях эволюции человечества: от человечества земного, которое осуществляет свою деятельность только в пределах Земли, до человечества солярного, которое выходит в Солнечную систему и становится деятелем в Солнечной системе. И дальше до сидерического человечества – то есть человечества, которое в перспективе своей вселенской истории должно стать творцом всего мироздания, и жить во всем универсуме. Так представляется философу одна из возможностей человеческого развития.

Но посмотрим сначала на становление философской мысли в истории. Древние греки говорят, что философия начинается с удивления, с восхищения. Можно легко себе представить, как наши древние предки смотрели в ночное звездное небо. И, восхищаясь, выстраивали с ним какие-то отношения. Собственно, мировая философия выстраивает много разных моделей, взаимосвязей человека и космоса. В античной философии макрокосм – огромный космос, который принимался как порядок, как некий строй. То есть мироздание стройно и заключает в себе идею красоты, идею строя мира. И поэтому оно, с точки зрения античной философии, противостоит хаосу. Макрокосм – огромное мироздание. И есть еще микрокосм – человек, который тоже есть космос. Который тоже есть вселенная. Безграничная неизмеримая вселенная. Потому что глубина мысли, чувств, духовных движений и творческих возможностей человека безгранична. И поэтому в этой своей безграничности творческих и духовных возможностей человек равновелик универсуму. Поэтому, с точки зрения античной философии, мы можем их соотносить. Хотя, казалось бы, невозможно соотнести пылинку-человека с огромным мирозданием. На невозможности так их соотнести строился целый ряд философских и духовных систем, когда человек мыслился как ничтожная величина, как пылинка на лике Земли, от которой ничего не зависит.

В философии космизма человек, напротив, рассматривается как равновеликий универсуму. Он равновелик не в плане гордыни, а в плане ответственности за космос. А космос, в свою очередь, представляется не как окончательный порядок, а как хаос. Отец Павел Флоренский сказал: «Мир, образ Софии, есть Мать, Невеста и Жена образа Христова Человека, ему подобная, ждущая от него заботы, ласки и оплодотворения духом. Человеку-мужу надлежит любить Мир-жену, быть с нею в единении, возделывать ее и ходить за нею, управлять ею, ведя ее к просветлению и одухотворению и направляя ее стихийную мощь и хаотические порывы в сторону творчества, чтобы явился в твари ее изначальный космос».

Флоренский не зря проводит параллель во взаимоотношениях между человеком и мирозданием с отношениями мужа и жены. Ведь отношения мужа и жены – это отношения внимания, заботы, попечения, любви и абсолютной ответственности. А брак – это когда двое становятся одним. Значит Флоренский, в такой метафоричной художественной форме, обозначает нам мир, и вообще всю вселенную, равновеликую нам. И как поприще нашей ответственности, любви, нашего внимания, попечения и заботы. Поэтому что должен делать человек? Он должен быть в единении с природой, он должен возделывать мир, управлять им, вести его к просветлению и одухотворению, направляя стихийную мощь и хаотические порывы в сторону творчества, что бы явился в твари её изначальный космос. Что бы произвести из первичного хаоса порядок, завершив таким образом проект Творца.

Еще раз подчерку фундаментальную философскую новизну, привнесенную космизмом. Долгие годы всемирной истории человек был всего лишь созерцателем огромного мира, который видел в ночном звездном небе. Человечество не включало мироздание в сферу своей творческой деятельности. Поприщем человечества была Земля. Но русский космизм уже включает человека в эту перспективу. Он говорит о человеке как о деятеле в мироздании. Более того, человек, с точки зрения космизма, есть любящий, ответственный деятель. А что такое любовь? Любовь как раз рождает чувство ответственности. Ответственность и за Землю, обитателями которой мы все являемся, и за вселенную. У Федорова был такой образ вселенной, который пока как бы обездушен, в котором пока нет жизни: «Бездушные ныне, холодно и как бы печально на нас смотрящие звездные миры». И человек, как созерцатель мира, должен сделаться правителем мира в процессе истории. Причем это есть его долг на Земле.

Светлана Григорьевна Семеновна говорила на своих лекциях: «Человек должен взять штурвал эволюции в свои руки». То есть мы становимся во главе развития мира и от нас очень многое зависит. Куда мы его поведем – следующий вопрос. Получается, что челочек с одной стороны существо перспективное, растущее. Он должен совершенствовать самого себя и физически, и духовно, и так далее. В то же время он существо сознательно творческое, которое призвано действовать в этом мире и преображать этот мир. Здесь можно привести одно из ключевых понятий о роли человека сознающего, чувствующего, творящего жизнь в процессе не просто планетарного, но и вселенского развития.

Оно привнесено в космизм Владимиром Ивановичем Вернадским. Понятие «Ноосфера», образованное от греческого слова noos, т.е. ум, разум. Ноосфера – это рукотворная природная среда, надстроенная над девственно чистой поверхностью Земли человеком, с использованием силы технического прогресса, то есть разума человека. Это сфера и наших технических и творческих изделий. Это и архитектура, живопись, музыка, материальная сфера и культура – все то, что создается человеком, чего не было в природе. Ноосфера для Вернадского является воплощением борьбы человека с природной энтропией, распадом. Антиэнтропийная сущность живого – это способность к накоплению, аккумуляции, а не к рассеиванию энергии. Философ говорит о том, какую колоссальную антиэнтропийную работу в природе выполняют растения – они являются мощнейшими факторами консолидации, накопления солнечной энергии. А человек, в своей творческой, культурной деятельности, в своем труде, тоже является фактором антиэнтропийным, т.е. он борется с распадом, со смертью, он упорядочивает этот мир. Вся цивилизация, культура, все наши идеи и смыслы, которые мы вносим в мир – это антиэнтропийные факторы. Поэтому для философов-космистов человек – величайший борец с энтропией.

Ноосфера, как новая, творческая оболочка Земли, как пишет Вернадский: «Есть новое геологическое явление на нашей планете, в ней человек впервые становится крупнейшей геологической силой, он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности».

Итак, ноосфера – это то, что созидает человек на планете Земля. Это созданный человеком инструмент преобразования мира в идее активной эволюции. То есть человек должен продолжать развитие мира, и без человека оно совершиться не может. Развиваясь, человечество вынесет за рамки планеты ноосферу в солнечную систему, а оттуда дальше, в отдаленные уголки вселенной.

Другой вызов, встающий перед человечеством, и который проблематизируют в основном не ученые, а писатели той эпохи – это вызов смерти. Например, Лермонтов уже в 16 лет писал своей кузине Марии Лопухиной: «Жизнь моя – я сам, я, который говорит теперь с вами и который может в миг обратиться в ничто, в одно имя, то есть опять-таки в ничто. Бог знает, будет ли существовать это «ничто» после жизни! Страшно подумать, что настанет день, когда я не смогу сказать: Я! При этой мысли весь мир есть не что иное, как ком грязи». Здесь Лермонтова поражает осознание того, что я – человек смертен. Эта мысль вызывает у него онтологический бунт, при котором, если он смертен, весь мир представляется всего лишь комом грязи.

О смерти писали и другие выдающиеся писатели, в частности, Достоевский. В своих размышлениях о смерти он уходит еще дальше и говорит уже не о смертности отдельной личности, когда можно искать утешение в оставленных поколениях. После предсказанной Клаузиусом катастрофы всего мироздания, который переформулировал второй закон термодинамики и вывел идею тепловой смерти вселенной, герой Достоевского восклицает: «Рост энтропии и Земля, и все мироздание превращается в остывшее мертвое целое, вот в какую-то остывшую мертвую груду, так сказать, камней, небесных тел, в которых не будет жизни, не будет движения, ничего не будет». Как же сильно научное знание влияет на нашу систему ценностей, оценок и понимания себя в мире. Ведь когда в мир входит эта идея тепловой смерти Вселенной, очень многое для человека меняется. Потому что, если раньше человек, переживающий индивидуальную смерть, еще как то мог утешиться тем, что будут жить другие поколения. Ведь мы трудимся наши 40, 50, 60, 70 лет жизни, но мы что-то оставляем им. И вся наша цивилизация и культура была создана этими коллективными усилиями поколений. То есть они в некотором смысле живут в нас, а мы продолжаем жить в других поколениях и истории. Но можно ли утешаться тогда, когда, как герой Достоевского говорит: «Земля обратиться в ледяной камень и будет летать в безвоздушном пространстве с таким же множеством ледяных камней?».

В более поздней своей работе «Дневнике писателя» один из героев Достоевского скажет: «Вера в душу свою и её бессмертие и вообще вера в смысл мира и созидательные возможности человека в нем». То есть писатель утверждает, что для человека крайне важно иметь смысл жизни, знать, что вся жизнь не зря. И именно такую картину мира и человека создает космизм. Перевод человека с позиции созерцателя мира, являющегося свидетелем жизни бесконечной вселенной, в активного деятеля, агента развития вселенной.

Один из ответов на вызов смертности дают христианские космисты. Христианская вера особенным образом ставит человека в мире – как сотрудника и соработника Творца. Это очень важный момент. В христианском богословии есть идея обоживания человека. Идея о том, что человек должен в своей творческой и духовной природе возрасти до Творца. И поэтому Христос говорит своим ученикам: «Будьте совершенны, как совершенен отец ваш небесный».

Ключевое понятие философии космизма, с точки зрения активного христианства, это идея того, что человек – это орудие Божественного воздействия в мире, что через человека Бог совершенствует мир. Бог действует не через стихийные силы природы, он действует через свое разумное творческое существо – человека. Отсюда у Федорова появляется важная формула: «Потому то и нет в природе целесообразности, что её должен внести сам человек. В этом и заключается высшая целесообразность». То есть человек вносит в мир начало целесообразности, стройности.

Христианство – это не только религия личного спасения, а что это религия делания, и все что происходит в мире и истории есть сфера христианской ответственности. Здесь как раз выдвинута чрезвычайно важная для христианской философии и историософии идея истории как пространства встречи божественной активности и активности человеческой.

Итак, есть вызов смерти перед человечеством. Вызов распада, энтропии. И человечеству дана перспектива возрастания от нашего смертного человечества к совершенному, бессмертному, любящему и творящему богочеловечеству. При этом у философов-космистов это не индивидуальное дело. Т.е. понятно, что каждый из нас проводит эту работу над собой. Но это коллективная, общая задача. У Федорова есть понятие «общее дело». У Соловьева – это идея боголчеловечества, т.е. идея того, что это дело соборное, коллективное. Это стремление к объединению в коллективную общность очень созвучно русской идее. Потому что русская идея – это не идея индивидуального совершения. Скажем, в европейской философии был Ницше со своей идеей сверхчеловека. Т.е. неких творческих одиночек, которые куда-то вырвались вперед в истории и опередили других. И у них своя судьба. А есть некоторые люди «второго сорта». Это разделение человечества на интеллектуальных прекрасных людей, пользующихся всеми благами человечества, и людей, работающих и обслуживающих первую группу, в философии космизма невозможно и губительно. Для русского космизма чрезвычайно важна идея братства, ощущения родства, всеобщности усилий ради общего дела. Более того, космизм – это принципиально персоналистическая мысль. Она стоит на идее уникальности каждой человеческой личности. Каждый из нас уникален и неповторим. Но в то же время по-настоящему состояться как личности мы можем только в диалоге с другим, в выходе к другому, в общей работе, в общем творчестве, в общем деле. То есть задача активной эволюции и задача человека в истории – это соборное, общее творческое дело.

Подводя итог, можно сделать следующие выводы. Философия Русского космизма утверждает, что:
1. Долг и обязанность каждого человека преобразовывать окружающий его хаос и устанавливать порядок.
2. То, что человек утвердился на высшей ступени развития живых существ на планете, не означает, что человек на вершине эволюции. Это значит, что для человека закончился период бессознательной эволюции, и теперь должен начаться период сознательного развития своих качеств. От интеллектуальных до физиологических, духовных, нравственных и других.
3. Устраивать жизнь исходя из целесообразности, здравой логики, правильного распределения ресурсов и, очевидно, сведя уровень потребления к минимально необходимому.
4. Наращивать интеллектуальные способности вслед за техническим прогрессом.
5. Развивать и управлять техническим прогрессом, завоевывая все большие космические территории.
6. Строить единый и подлинный братский коллектив, ибо только такой коллектив может дать ответы на обозначенные вызовы.

Это основные задачи, вытекающие из данного философского подхода. Безусловно, это призыв к аскетическому образу жизни, построению разумного порядка и непрерывному росту и развитию.

Текст основан на материалах лекций Анастасии Георгиевны Гачевой.


Tags: Земля, вселенная, космизм, космос, культура, образование, победа, принципы жизни, просвещение, развитие, рост, русский космизм, смерть, технический прогресс, труд, учение, человек
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic
  • 2 comments